Religião e ecologia

Respeitar a vida vai muito além de não tirar a vida de um ser vivo de forma direta; envolve também não provocar danos a ele. A vida se manifesta na natureza, em todos os seres da fauna e da flora.

Segundo o hinduísmo, a força criadora de Brahma, que criou o universo está presente em todos os elementos da natureza. Os hindus crêem na transmigração das almas, ou seja, que elas revivem em um novo corpo, de uma pessoa ou de um animal, até aprenderem tudo o que precisam. Quando as almas não precisarem mais transmigrar, retornarão à força suprema da natureza, formada pelo conjunto dos deuses Vishnu, Shiva e Brahma.

Os animais têm um papel importante na cultura indiana e na religião hindu. Diversas divindades se apresentam como meio humanos e meio animais como Hanuman e Ganesha. Hanuman é um homem-macaco que os hindus acreditam ser a encarnação do deus Shiva, e representa o devoto ideal do hinduísmo.

Ganesha é um deus da sabedoria e da superação de obstáculos. É filho de Shiva e tem corpo de humano (porém com 4 braços) e cabeça de elefante. Frequentemente é representado na companhia de um ou mais ratos, que simbolizam a ignorância e o ego, dominados e submissos a Ganesha.

Fonte:  Silveira, Valeska Freman Bezerra de Freitas. Ensino Religioso : passado, presente e fé. 9. Curitiba : Piá, 2019. 70.

No Judaísmo, A base para toda a ética judaica – ama o teu próximo como a ti mesmo – se aplicaria à proteção do ambiente. Para os judeus, Deus disse que os primeiros seres humanos foram feitos para dominar a Terra e todas as coisas vivas. Mas isso não significaria uma “carta branca” divina para explorar a natureza sem remorsos. Deus situa o homem no jardim e diz a ele para trabalhá-lo e vigiá-lo. Estas seriam as implicações desse domínio. Tal mandamento, de vigiar o jardim, caracterizaria a Terra como propriedade de Deus, não dos homens.

O Budismo defende uma atitude simples e não agressiva para com a natureza. Os conceitos de Karma e Renascimento apontam uma conexão entre todas as formas de vida. Na visão do monge tailandês Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993), o Cosmos inteiro é uma cooperativa. O Sol, a Lua e as estrelas vivem juntos e o mesmo é verdadeiro para os seres humanos e animais, árvores e a Terra.

As concepções indígenas de “natureza” variam bastante, pois cada povo tem um modo particular de conceber o meio ambiente e de compreender as relações que estabelecem com ele. Porém, se algo parece comum a todos eles, é a ideia de que o “mundo natural’ é, antes de tudo, uma ampla rede de inter-relações entre agentes, sejam eles humanos ou não- humanos. Isto significa dizer que os homens estão sempre interagindo com a “natureza” e que esta não é jamais intocada.

Na umbanda, cuidar da natureza é uma obrigação de todos nós. Para além de um discurso ético e moral, degradar a natureza é uma questão de sobrevivência. Assim, em cada espaço vivo da natureza encontra-se a energia dos Orixás. Quando estamos na cachoeira ou na praia, na mata ou em qualquer lugar, ali estamos diante de nossos amados Orixás. Toda vez que deixamos qualquer elemento estranho à natureza nestes lugares, estamos agredindo à natureza e aos nossos Orixás.

No cristianismo, em uma acepção contemporânea – bastante presente no catolicismo do papa Francisco –, a humanidade deveria mostrar responsabilidade por lugares e espécies, ser o “mordomo” da continuidade da vida, cuidar da Terra como criação de Deus, ser responsável pelo bem comum e pelas gerações futuras, além de promover uma visão de consumo de recursos menos predatória.

Para o Islamismo, o papel da humanidade na Terra é de um “curador” de Deus. A Terra pertence a Deus, e à humanidade foi confiada a sua guarda. Manter a integridade da Terra seria, então, tarefa do homem como guardião do planeta. Maomé, o profeta do Islã, teria declarado: “Quem planta uma árvore e diligentemente cuida dela até que amadureça e produza frutos é recompensado”.

Fonte: ASSINTEC. Subsídios pedagógicos para o ensno religioso. Informativo da Assintec n. 51 junho de 2022. Disponível em: https://x.gd/ejEXf